Часть 2. Проводник к бессмертию
Люди, присутствовавшие при смерти человека, неизбежно становились свидетелями переживаний, страданий, страхов или даже ужаса перед неизбежной кончиной. Умирающие хотят жить. Они готовы продлить свою, уже обреченную жизнь, хоть на некоторое время. И эти страдания перед неизбежностью буквально рвут сердца родных и близких на части.
Почему умирающие так цепляются за жизнь? Видимо, потому, что не понимают, что такое смерть. Однако если бы вопрос касался только обычных страданий, то медицина, наверное, нашла бы необходимые средства, чтобы снять возникшее напряжение. Конечно же, при этом было бы изолированно осознание. Но в мортальной психологии эти приемы недопустимы. Попробую объяснить.
С некоторым допущением, смерть можно сравнить со сном. В принципе, механизм перехода сознания с одного режима функционирования на другой абсолютно идентичен. Например, смерть вызывается снижением активности физиологических процессов и, как следствие, энергетической анемией.
Сон вызывается усталостью организма и тем же следствием, с той лишь разницей, что во сне физиологические процессы продолжаются на низком уровне, а при смерти идут физиологически пассивные процессы и их энергетика находится на уровне, несовместимом с функционированием жизненно важных частей организма.
А теперь давайте посмотрим на процесс засыпания. Если человек хоть и устал, но его психика находится в состоянии стабильного равновесия, то и его сон будет спокойный, конструктивный. Но что если перед засыпанием или даже в течение дня у него возникли стрессовые переживания?
Его сон будет беспокойным, мучительным, наполненным кошмарами. И даже те, кто спит рядом, в эту ночь не выспятся и не получат необходимого заряда бодрости на следующий день. Какая же здесь аналогия с умирающим?
Если человек жил в беспокойстве (а это подавляющее число людей, которое так и живет в наше время), то и основными ценностями для него будут меркантильные интересы. И как же можно для него вот так, просто, расстаться с тем, что нажито с огромным трудом?
Естественно, что для таких людей стрессом была не только жизнь, но таковой станет и смерть. Но мы говорили, что врачи могут создать видимость спокойствия. Именно видимость, так как в реальности этого успокоения не произойдет.
Например, человек издерган дневными переживаниями и сон к нему не идет. Он принимает успокоительное, снотворное и засыпает под воздействием лекарств, но во сне его все равно будут преследовать кошмары, возрожденные памятью.
Конечно, большая доза снотворного может так погрузить человека в сон, что он утром не будет помнить этих кошмаров, но они-то все равно были и основанием для этого вывода служит состояние разбитости, усталости и плохого настроения на следующий день.
И все те, кто в этот день будет с ним соприкасаться, не только почувствуют его дискомфортность, но и сами, по закону взаимной пси-индукции, получат испорченное настроение. Для чего это все говорится.
А для того, чтобы люди поняли: если человек вынужденно умирает, то необходимо так организовать этот процесс, чтобы не только свести к минимуму всякие переживания по этому поводу, но и, способствуя процессу перехода сознания на иной уровень существования, сопроводить его до той черты, где природой создана зона, разделяющая бытие от небытия. Кстати, тема "жизнь после смерти", затронутая в книге Моуди, в какой-то мере перекликается с нашей.
Наша позиция заключается в следующем. Умирающего человека в этом процессе перехода должен сопровождать специалист по мортальной психологии. Это надо для того, чтобы процесс перехода происходил в обстановке согласия и даже некоторого интереса, если хотите - любопытства, чем и будет обеспечиваться волевой настрой. В результате достижение зоны разделения произойдет легко и без ненужного напряжения.
Таким образом, вход в зону определения истинного состояния умирающего создаст условия для "чистого" анализа, и если истина посчитает, что человек еще не выработал свой ресурс, а только утратил гармонию, то тот же мортальный психолог сможет вернуть его к бытию, но уже с новой жизненной установкой.
Могут возразить, что некоторые сами возвращаются из состояния клинической смерти. Да, но это те, у кого шансы выжить были достаточно велики. А сколько людей ушло только по той причине, что состояние их психики было настолько тревожным, что истина на переходе решила этот вопрос в сторону небытия, хотя физиология их была еще не исчерпана полностью. Вот первая причина, почему умирающего необходимо сопровождать. Теперь дальше.
Переживая кошмар умирания при отходе, оказавшись один, брошенный всеми (а ведь человек - существо стадное), такая личность при переходе начинает судорожно бороться за возврат. Но, как известно, паника только создает иллюзию конструктивного действия, а, по сути, способствует процессу ухода. "Ухода" - да, но не перехода.
Дело в том, что зона контроля, разделяющая уровни бытия и небытия, служит не только для того, чтобы определять истинное состояние человека на предмет его жизнедеятельности, но и предназначена также для того, чтобы определить степень готовности отдельного сознания (при условии смерти биотела) для окончательного перехода в духовное тело.
Так вот, состояние сознания умирающего очень важно, так как именно по нему истина решает дальнейшую судьбу такого сознания. И даже, как мы уже говорили, наркотические инъекции здесь не помогут. Ведь наркотик влияет на физиологические процессы, а со смертью тела его влияние исчезает.
И сознание внезапно вдруг осознает, что оно одиноко, без привычного тела, покинуто всеми и т. д. Вот она, паника. Назад, туда, к жизни... но все кончено, пути обратно уже нет. А истерика бушует, рвется в никуда.
Естественно, что в таком состоянии переход невозможен и истина определяет такое бунтующее сознание как психически неготовое к переходу, а значит, ему требуется некоторое время для успокоения, принятия данности.
Сделать это путем возврата в умершее тело невозможно, ибо оно уже нефункционально. Значит, остается только один путь, то есть выход из буферной зоны (так как там уже все определено) обратно в пространство материального мира, но на уровне тонких энергий.
Естественно, что такое сознание, для своего функционирования пытается прежде всего обеспечить себя энергией. Но откуда же ее взять, если тело умерло, а к ассимиляции духовной это сознание пока еще не готово?
Ответ прост. Да, тело умерло, но ведь оно все еще функционирует на биологическом уровне и это своя, знакомая энергия. Так отошедшее сознание восстанавливает энергетическую связь со своим умершим телом.
Затем сознание начинает пытаться восстановить контакт - сначала с родными, затем со знакомыми и даже просто с любым "встречным". Но не тут-то было. Никто на него не реагирует, не замечает. Оно одиноко. Вот очередной удар... и вновь очередная волна страданий.
Далее. Тело начинает разлагаться и качество выделяемой при гниении энергии уже ощущается, возникают дополнительные мучения и т. д. Если мы говорим о наличии "ада", то если это не то, то где же он тогда может быть? На пике бешенства такое сознание иногда заявляет о себе, влияя на процессы бытия.
Кстати, вот вам еще один негатив, отрицательно влияющий на наш социум, а ведь этого можно было бы избежать. Видимо, ад так сильно влияет на нашу жизнь, что она, следуя закону подобия, не так уж от него и отличается. Ведь сознаний, застрявших на переходе из-за неготовности к этому процессу, подавляющее большинство. Из этого можно понять, что представляет собой такая полевая структура.
Но, в конце концов, заканчивается и даже такая, пусть и некачественная энергия, да и активность в негативном направлении у такого сознания снижается. Наступает период успокоения, осознания реальности, переосмысления.
Вот только тогда сознание вновь возвращается в буферную зону с тем, чтобы истина, еще раз осмотрев претендента на переход, пропустила его в небытие. (Чем вам не чистилище?) Но тут также имеется один нюанс. Успокоившееся сознание платит за "бунт" утратой сознательности с тем, чтобы навсегда потерять представление о своей бывшей личности.
В противовес этому то сознание, которое легко и с интересом приняло переход от бытия к небытию, то есть в буферной зоне находилось в режиме волевого осмысления реальности (чему в немалой мере способствовал мортальный психолог), истина не лишает его осознанности, так как подобное отношение к столь неординарному процессу говорит о высокой организации и развитости этого сознания.
В этой связи было бы своевременным говорить о том, что для пожилых людей нужно организовать семинары по мортальной психологии или хотя бы интернетовские лекции, призванные ликвидировать безграмотность в этом плане.
Кстати, было бы неплохо проанализировать причину, по которой некоторые нации имеют многовековые традиции, предписывающие сжигание умерших тел или их уничтожение другими способами.
Очевидно, что таким образом создается превентивное лишение застрявшего на переходе сознания энергетических эмиссий от умершего тела. Этим и устраняются длительные адские страдания неготовых к переходу сознаний, мучающихся в поисках лучшей доли.
Сознание, лишенное энергетической подпитки, утрачивает осознанность и в виде информационного блока переносится в духовное тело. Видимо, таким образом мир бытия очищает свою Ноосферу от деструктивных энергий.
И последнее. Сознание, осознающее себя как личность, находясь в духовном теле, активно участвует в переработке своего опыта, полученного в жизненном процессе. Затем гармонизирует его с тем Знанием, которое было заложено туда до него. Таким образом оно получает доступ к сокровищнице знания.
Возможно, именно такой процесс соприкосновения со Знанием может претендовать на "райский" как на блаженство от знания. Кроме того, последующие воплощения уже будут проходить под эгидой такой просветленной сознательности. Конечно же, новое воплощение возродит и новую личность, но активной ее частью будет воля предыдущей осознанности.
Даже просыпаясь по утрам, мы сегодня уже не те, что были вчера. Просто память о нас самих позволяет нам себя идентифицировать. Конечно, речь идет только о сознании, а не о портретном сходстве. Так вот, известны факты, когда человек вдруг начинает вспоминать себя в прошлом, когда он еще не существовал в этом теле.
Действительно, живущий сегодня не мог иметь воплощения в прошлых жизнях в принципе, но часть тех, кто жил в прошлом, присутствует сегодня в наших духовных сутях. Просто мы не помним об этом потому, что они не имеют возможности заявить об этом, так как на переходе, видимо, утрачивали свою осознанность. И роль мортального психолога в этом плане может оказаться решающей.
Неправильно было бы не упомянуть о тех умирающих, которые не только не боятся смерти, но, исстрадавшись в жизни, просто мечтают о смерти как избавления от мук. Именно по отношению к ним ведется полемика о принятии закона об эвтаназии.
Возможно, столь радикальное решение и имеет право на существование, если оно оправдано и соответствует истинному положению дел. Но это всего лишь подмена природной функции. По сути, здесь ничего не меняется, просто все произошло чуть-чуть раньше. Но есть тут и нечто такое, на что следует обратить внимание с точки зрения мортальной психологии.
Ранее мы описывали два противоположных состояния психики у умирающих людей. В полном соответствии с этим заявляло о себе и сознание - это мы тоже уже разобрали. Но вот что ждет на переходе сознание, которое само стремится к смерти, нисколько ее не боясь, но даже страстно ее желая?
В полном соответствии с изложенной выше концепцией такое сознание, достигнув буферной зоны, не станет страдать по утраченной жизни, так как в ней не осталось ничего такого, к чему бы стремилось такое сознание.
Значит, зависания на переходе и, как следствие, мук "ада" данная личность избежит. Но при этом необходимо заметить, что и желания Жить у этого сознания нет, нет воли, нет страсти к созиданию. Следовательно, его ожидает утрата осознанности и растворение личности при переходе.
Необходимо подчеркнуть, что и в этом случае мортальный психолог мог бы оказать помощь тем, что не только объяснил бы умирающему суть смерти и смысл жизни, но и пробудил бы интерес данной личности к процессу перехода с целью сохранения осознанности. Мало того, чувство "локтя" мортального психолога на переходе могло бы послужить дополнительным стимулом к принятию такого решения.
Все это в принципе меняет отношение к неизбежности смерти и продолжению Жизни. Не исключено, что таким образом мы сможем очистить нашу Ноосферу от вредоносного влияния душ, страдающих от безысходности и множащих ее среди живых, а также проявим способность к контакту между сознанием реальной личности и той, которая являлась предыдущим воплощением их общей духовности.
Такая параллельность могла бы значительно увеличить мощность реальной личности, обогатив ее эволюционным знанием духовности. Именно такое положение может оказаться единственно возможным вариантом для перехода ума в разум, что является эталоном вечного в бесконечном.
П. Веденин, 15.09.2003
