В народе бытует такая поговорка: "
у кого что болит, тот о том и говорит". Российское общество сегодня больно и если следовать смыслу, заложенному в этой поговорке, то получается, что одним из названий этой болезни и будет отсутствие гуманизма в людях. Скорее всего, это так и есть, если данная тема на сегодняшний день так актуальна. Конечно, раз общество больно, то его требуется лечить.
Но прежде чем приступать к кардинальным мерам, было бы неплохо разобраться с тем, что из себя представляет это заболевание. Казалось бы, чего проще? Если гуманизма маловато, то его следует просто добавить.
Делают, добавляют, но что-то улучшения не наступает. Естественно, возникает вопрос - почему? Может быть, добавляем что-то не то? Да нет, вроде бы то самое, что, по выше написанному определению, и является этим самым гуманизмом. Но тогда в чем же дело? А может быть, ошибка в самом определении, и мы напихиваемся совсем не тем, в чем нуждаемся?
Ну что ж, это вполне возможно. Ведь шли же мы почти семьдесят лет за утопичным лозунгом, провозглашавшим приоритет коммунистической идеи: "от каждого - по возможности, каждому - по потребности". И только теперь поняли (да и то не все), что это радикальное заблуждение. А если толкование гуманизма, пришедшее к нам из того времени, так же ошибочно, а мы его вместо "лекарства"? Не отравиться бы. Давайте попробуем разобраться.
Если в основе идеи гуманизма лежит человеколюбие, то естественно будет считать, что эта основа должна быть природной. Ведь природные законы, судя по совершенству самой природы, абсолютны. Значит, следование им и есть акт гуманизма. Но давайте посмотрим, соответствуют ли наши определения гуманизма законам природы? Вот как определяет это понятие словарь:
"
ГУМАНИЗМ:
1. Гуманность, человечность, в отношении к людям.
2. ГУМАННЫЙ, направленный на благо других; человеколюбивый и отзывчивый".
Все определения, вроде бы, соответствуют нормам человеческих отношений и не противоречат природе. Отчасти это действительно так, но всего лишь отчасти. Потому что ни здесь, ни в других определениях ничего не сказано о том, что человечность следует применять не только к другим, но и по отношению к самому себе.
Более того, человеколюбивые принципы должны быть применены к самому себе в первую очередь и в большей степени. Вот какой природный принцип напрочь отсутствует в этой трактовке гуманизма. Нас призывают любить ближнего - и это действительно правильно, но почему же все вдруг таинственно замолкают, когда приходит время любви к себе?
Природа, в первую очередь, озабочена сохранением процесса жизни, и для этого ей иногда приходится жертвовать частью с тем, чтобы сохранить целое. Как это происходит? Каждая часть борется только за себя, за свою персональную жизнь, но при этом стремится делать это таким образом, чтобы не навредить своему окружению. Вот, оказывается, как действует природа. И ее закон гуманизма звучит несколько иначе, чем в словарной интерпретации.
Каждый должен быть человеколюбивым в первую очередь по отношении к самому себе и отзывчивым к своим нуждам и требованиям. Но при этом обязан задействовать только свои личные ресурсы, без эксплуатации окружения. Что это значит? Ведь деревья, к примеру, живут лесом, а трава растет лугом. Одиночки погибают, и это естественно.
Но обязательство задействовать только свои ресурсы вовсе не предполагает одиночества, а только их полной выкладки, причем именно за самого себя. А в коллективе это сделать значительно легче, экономней, лучше, быстрей и больше. Вот о чем говорит природа. Почему это так? Да потому, что возникает возможность манипулировать всеми силами как общим потенциалом, что делает их более мощными и действенными. А значит, и сама жизнь становится мощней, что и соответствует природному закону. И это есть истинная гуманность.
Стремление: "...помочь, спасти, а после на горбу нести..." способно породить только нищету и иждивенчество, "...всю жизнь с протянутой рукой. Чуть что - прикроется тобой...". Вывод: "...не слезы нужно дружно лить, а просто надо жизнь любить. Любить природу, в ней себя. Ну что ж, в дорогу нам пора...".
См.:
"Мотивы и формы взаимоотношений".
Но давайте вернемся к нашей жизни. Человек обладает личной сознательностью. Природа, в принципе, косна. Может быть, ее законы для нас не совсем приемлемы? Ведь человек своими действиями нередко выходит за природные нормы, и как же теперь быть с этим? Природа предусмотрела и этот вариант отношений, создав принцип компенсации.
Действительно, человек, делая для себя хорошо в первую очередь и не стремясь навредить другим, тем не менее это все же делает. Но делается это, как мы уже говорили, непроизвольно и, видимо, с этим ничего не поделаешь, т.к. такого положения требует направленная воля. Поэтому, если использовать закон компенсации (который был специально создан природой) к такому обороту событий, то этот процесс может выглядеть сл. образом.
Делая для себя максимально хорошо, необходимо следить за тем, чтобы это отозвалось на других минимально плохо (если уж этого невозможно избежать совсем). Но, как бы то ни было, другим от этого стало плохо, что не соответствует природному гуманизму. Поэтому следует тут же компенсировать ущерб.
Сделайте пострадавшим людям максимально хорошо, но так, чтобы при этом Вам был нанесен минимальный урон. Смотрите: обеим сторонам было плохо по минимуму, но хорошо - по максимуму. Вот что такое есть истинный гуманизм.
См.:
"Закон морали".
И последнее. Выше говорилось, что многим до сих пор не дает покоя коммунистический лозунг: "от каждого - по способности, каждому - по потребности". И, видимо, если даже древние мыслители болели идеей совершенного общества, то неужели оно так и не достижимо в принципе? Почему все же возникали утопические идеи при благих пожеланиях?
Скорее всего, потому, что неправильно были поняты законы природного гуманизма. Не правильно потому, что рассматривались природные законы с точки зрения линейного сознания. А как этот самый лозунг может быть осмыслен с позиции параллельного видения?
Давайте по частям: "от каждого - по его способностям". Конечно, у всех людей эти самые способности разные, но дело не в этом, а в том, чтобы они были выражены в реальности на оптимуме своих возможностей. А делать это человек будет только для себя. Заметьте, не для другого, а именно для себя. Закон гуманизма! Для другого он обязательно будет работать спустя рукава или, хотя бы, на минимуме личных энергозатрат.
Кстати, наши семьдесят лет развитого социализма убедительно это доказали. Но, что самое смешное, это же происходит и в капиталистических странах, где люди работают на "хозяина". Европа очень наглядно это нам демонстрирует. Почему так? А потому, что у рабочего нет чувства собственника, заинтересованности, он работает не на себя и не для себя.
Как сделать так, чтобы он работал по-иному? Только одним способом: сделать его частичным хозяином предприятия или хотя бы акционером. И тут же, как по мановению волшебной палочки, он начнет работать по-другому. Его способности значительно возрастут. Теперь ко второй части. "Каждому - по его потребностям". Никаких проблем здесь не возникнет, если будет соблюдена первая часть. Речь идет вот о чем.
Конечно, работая, человек получает заработную плату, но, вместе с этим, и проценты по акциям. Вот как способности могут полностью соотнестись с потребностями. Работать лучше при такой раскладке есть прямой резон. Даже двойной. Заработанная оплата по труду и плюс дивиденды от прибыли предприятия.
Мы начали говорить о том, что же такое гуманизм и почему он не проявляется действием в этом качестве. И, в итоге, вынуждены констатировать - то, что люди назвали гуманизмом, таковым не является по сути. И тогда нет ничего удивительного в том, что наша жизнь так далека от природного совершенства.
Ведь пропагандируемые гуманистические ценности в своей основе антигуманны. Человек оказался в этой схеме вычлененным из природы, стал каким-то противоестественным образованием. И нет ничего удивительного в том, что природа конфликтует с теми, кто себя ей противопоставляет.
П. Веденин, 14.04.2004
